Calcedono susirinkimas: Armėnijos bažnyčios tikėjimo išpažinimai, taisyklės, aiškinimas

2024 Autorius: Miguel Ramacey | [email protected]. Paskutinį kartą keistas: 2023-12-17 06:24

Calcedono katedra – garsioji krikščionių bažnyčios ekumeninė taryba, sušaukta ir surengta V amžiaus viduryje Rytų Romos imperatoriaus Marciano iniciatyva, sutikimas tam gautas iš popiežiaus Leono I. gavo savo pavadinimą iš senovės Graikijos miesto Chalcedon Vidurinėje Azijoje, kuris šiuo metu yra vienas iš šiuolaikinio Stambulo rajonų, žinomo kaip Kadikoy. Pagrindinė susirinkimo tema buvo archimandrito Eutichijaus iš Konstantinopolio erezija. Iš pradžių jis buvo vadinamas eutichianizmu, pagal jo vardą, o vėliau jo reikšmė pradėjo atsispindėti pavadinime - Monofizitizmas.

Pagal populiarų įsitikinimą, erezijos esmė buvo ta, kad Jėzuje Kristuje jie pradėjo išpažinti tik jo dieviškąją prigimtį, dėl to jis buvo pripažintas tik Dievu, bet ne žmogumi. Katedra oficialiai atidaryta 451 m. spalio 8 d., truko iki lapkričio 1 d., per tą laiką įvyko 17 plenarinių posėdžių.susitikimai.

Priežastys

Pažymėtina, kad buvo sušauktas Chalkedono susirinkimas dėl religinių ir politinių priežasčių. Religinės buvo susijusios su tuo, kad Aleksandrijos patriarchas Diskoras tęsė savo pirmtako Kirilo darbą kovoje su nestorianizmu. Tai vadinamasis Konstantinopolio arkivyskupo Nestorijaus mokymas, kuris ankstesniame Efezo ekumeniniame susirinkime 431 m. buvo pasmerktas kaip erezija. Tiesą sakant, tai yra Antiochijos teologinės mokyklos, kuriai priklausė Jonas Chrizostomas, raidos variantas. Tuo pat metu pagrindinis nestorianizmo principas yra visiškos Kristaus dieviškumo simetrijos pripažinimas.

Po 431 m. Dioskoras nusprendė padaryti tašką šiam klausimui vadinamajame Efezo „plėšikų“susirinkime, įvykusiame 449 m. Rezultatas – dviguba nestorianiška Kristaus prigimtis buvo pakeista Tarybos sprendimu dėl monolitinės monofizitinės prigimties.

Tačiau ši formuluotė iš esmės prieštaravo popiežiaus Leono I Didžiojo Konstantinopolio arkivyskupo Flavijano išsiųstai žiniai, taip pat pačiam susirinkimui 449 m. Verta paminėti, kad pats Leonas I nedalyvavo katedros darbe, nes Atilos kariuomenė tuo metu buvo netoli Romos. Popiežius į šį susirinkimą atsiuntė legatus, kurie turėjo ginti jos formuluotes, tačiau jie savo užduoties neįvykdė. Dėl to sprendimus, vėliau pripažintus eretiškais, patvirtino Rytų Romos imperijos imperatorius Teodosijus II.

Padėtis po jo mirtieskardinaliai pasikeitė. Jo paties sesuo Pulcheria, turėjusi oficialų Augustos titulą, ištekėjo už senatoriaus Marciano ir pasodino jį į sostą. Ji buvo popiežiaus Leono I šalininkė. Be to, žinoma, kad Dioskorui pavyko prieš save supriešinti imperatoriškąją porą, todėl taip anksti buvo sušaukta IV ekumeninė taryba.

Tarp politinių priežasčių, dėl kurių buvo sušauktas Chalkedono susirinkimas 451 m., reikėtų pažymėti, kad tiek jo sušaukimą, tiek imperatoriaus bei jo administracijos kontrolę išprovokavo noras užtikrinti religinę vienybę šalies teritorijoje. Rytų Romos imperija. Tai turėjo prisidėti prie jos vidaus politinio stabilumo.

Rungtynės tarp Aleksandrijos patriarcho ir Konstantinopolio patriarcho tęsėsi kaip anksčiau, prasidėjusios net po to, kai 381 m. Konstantinopolio susirinkimas iškėlė Konstantinopolio sostą antroje vietoje po Romos, išstumdamas Aleksandrijos sostą į trečią vietą.. Visa tai kėlė grėsmę visos imperijos vienybei.

Idėja, kad visos valstybės stiprybė ir vienybė priklauso nuo vienintelio tikėjimo teisinga Trejybe, taip pat galima rasti popiežiaus Leono I laiškuose imperatoriui. Šios tezės aktualumą netiesiogiai patvirtino įvykiai. kuris įvyko prieš pat Šiaurės Afrikoje. Prasidėjo ginkluota kova su donatistų schizma, o po to 429 m. vandalai užėmė Kartaginą, į kurią taip pat perėjo aplinkiniai.

Vieta ir laikas

Pagal imperatoriaus priimtą įsaką, iš pradžių visi vyskupai susirinko į m.senovinis Nikėjos miestas, esantis šiuolaikinio Turkijos Izniko teritorijoje.

Tačiau netrukus po to jie visi buvo iškviesti į Chalcedoną, esantį daug arčiau sostinės. Todėl imperatorius turėjo galimybę asmeniškai dalyvauti susitikimuose. Jiems tiesiogiai vadovavo jo pareigūnai. Visų pirma, vyriausiasis vadas Anatolijus, Konstantinopolio prefektas Tatianas ir Rytų Pretorijos prefektas Paladijus.

Dalyvių sąrašas

451 m. Chalkedono susirinkimui vadovavo Anatolijus Konstantinopolis, prieš dvejus metus tapęs patriarchu. Prieš įstodamas į Marciano sostą, jis priėmė sau svarbų sprendimą ir perėjo į ortodoksų pusę. Iš viso taryboje dalyvavo nuo 600 iki 630 tėvų, tarp kurių buvo ir presbiterio rango atstovai, galintys pakeisti vieną ar kitą vyskupą.

Iš žymiausių 451 m. Chalkedono susirinkimo dalyvių verta paminėti:

• Damianas iš Antiochijos, kurį anksčiau nuvertė Dioskoras, bet grįžo iš nelaisvės, Markianui atėjus į valdžią;
• Maximas, užėmęs pirmojo Jeruzalės patriarcho Juvenaly vietą;
• Cezarėjos-Kapadokijos falasijas;
• Kyro vyskupas palaimintasis Teodoretas;
• Dioskoras iš Aleksandrijos;
• Eusebijus iš Dorilėjaus.

Popiežius Leonas I, kuris reikalavo, kad susirinkimas būtų sušauktas Italijoje, pats daugiau jame nedalyvavo, tačiau vis dėlto išsiuntė savo legatus. Į Chalkedono susirinkimą atvyko presbiteris Bonifacas ir vyskupai. Liucentija ir Paskhazina.

Taryboje taip pat buvo daug aukšto rango pareigūnų, tarp kurių buvo senatoriai ir garbingi asmenys, kurie aktyviai dalyvavo jos darbe. Vienintelės išimtys buvo atvejai, kai reikėjo nagrinėti išimtinai bažnyčios reikalus, pavyzdžiui, vyskupo teismą.

Monofizitizmo pasmerkimas

Vienas pagrindinių Chalkedono ekumeninės tarybos sprendimų buvo eretiško Euticho mokymo pasmerkimas. Tiesą sakant, taryba pradėjo nuo sprendimų, priimtų vadinamojoje „plėšikų“taryboje Efeze 449 m., peržiūra ir taip pat tęsė Dioskoro teismą.

Teismą k altino Eusebijus Doryleusas, kuris išsamiai papasakojo apie visus Dioskoro įvykdyto smurto faktus ankstesniame susirinkime, vykusiame prieš dvejus metus.

Šį dokumentą paskelbus Chalkedono tarybos tėvams, buvo nuspręsta atimti iš Dioskoro teisę balsuoti, iškart po to jis automatiškai tapo vienu iš k altinamųjų. Visų pirma buvo paliudyta, kad tos tarybos aktu negalima pasitikėti, nuo tada apie tūkstantį vienuolių, vadovaujamų Varsumos, įsiveržė į posėdį ir grasino vyskupams represijomis, jei šie nepriims atitinkamų sprendimų. Dėl to daugelis pasirašė grasindami smurtu, kai kurie pasirašė tuščius lapus.

Be to, Dioskorui buvo pateikti k altinimai iš kelių Egipto vyskupų, kurie apk altino jį žiaurumu, amoralumu ir kitokiu smurtu. Dioskoras buvo pasmerktas susirinkime ir nušalintas, kaip ir iš tikrųjųbuvo panaikinti „plėšikų“tarybos rezultatai ir rezultatai. Buvo nuspręsta atleisti vyskupams, kurie jame dalyvavo Dioskoro pusėje, nes jie atgailavo dėl savo veiksmų, paaiškindami, kad veikė bijodami nuolat sulaukiamų grasinimų.

Tikėjimo aktas

Po to 451 m. Chalkedono susirinkime buvo oficialiai priimtas naujas doktrininis kristologinis apibrėžimas. Buvo svarbu išaiškinti dviejų prigimčių doktriną Jėzaus Kristaus asmenyje, kuri būtų svetima monofizitizme ir nestorianizme egzistavusiems kraštutinumams. Reikėjo kažką išvystyti tarp jų, toks mokymas turėjo tapti ortodoksu.

Buvo nuspręsta kaip pavyzdį naudoti Jono Antiochijos, Kirilo Aleksandriečio tikėjimo pareiškimą, taip pat popiežiaus Leono I žinią, kurią siuntė Flavijonui. Taigi buvo galima sukurti dogmą apie dviejų prigimtių sąjungos Jėzaus Kristaus asmenį įvaizdį.

Šis tikėjimas pasmerkė ir monofizitizmą, ir nestorianizmą. Susirinkime dalyvavęs Teodritas, kurį Egipto vyskupai įtarė nestorianizmu, pasisakė prieš Nestorijų ir taip pat pasirašė savo pasmerkimą. Po to susirinkime buvo nuspręsta panaikinti Dioskoro pasmerktą pasmerkimą ir sugrąžinti jam orumą. Be to, Edesos vyskupo Ivos pasmerkimas buvo panaikintas.

Kaip ir anksčiau, dviprasmiškai ir toliau elgėsi tik Egipto vyskupai, kurie iki galo neparodė savo požiūrio į tikėjimo apibrėžimą. Viena vertus, jie pasirašė pasmerkimąEuticijus, bet kartu jie nenorėjo pritarti popiežiaus žinioms Flavijonui, tai aiškindami Egipte egzistuojančiu papročiu, pagal kurį negali priimti jokių reikšmingų sprendimų be savo arkivyskupo apsisprendimo ir leidimo. Ir po Dioskoro deponuoto ankstesnio arkivyskupo naujojo jie tiesiog neturėjo. Tarybos nariai ragino juos prisiekti, kad kai tik bus išrinktas arkivyskupas, jie pasirašys reikiamus dokumentus.

Todėl šio sprendimo, vadinamo Chalkedono susirinkimo dogma, signatarų skaičius buvo maždaug 150 žmonių mažesnis nei susirinkusiųjų į tarybą. Kai imperatorius Marcianas buvo informuotas apie oficialų sprendimo priėmimą, jis kartu su Pulcheria atvyko į šeštąjį susirinkimą, kuriame pasakė kalbą. Jame jis išreiškė džiaugsmą, kad viskas padaryta taikiai ir pagal bendrą norą. Pagal mums atkeliavusius aramėjų protokolus, Marciano kalbą susirinkusieji sutiko entuziastingai ir palydėjo šviesiais šūksniais.

Katedros kanauninkai

Po to tėvai pradėjo rengti Chalkedono ekumeninės tarybos taisykles, kurių iš viso buvo priimta 30. Pagrindinės temos buvo aptartos bažnyčios dekanato ir bažnyčios valdymo klausimai. Keli Chalkedono 4 kanonai buvo ypač svarbūs.

Panagrinėkime pagrindinius šiame straipsnyje. Pirmajame Chalkedono susirinkimo akte buvo pripažintas šventųjų tėvų taisyklių teisingumas. Buvo pažymėta, kad jie bus išsamiai aprašyti kanoninėse sąskaitose.

Išsami informacija buvo nurodytaginčų, galinčių kilti tarp dvasininkų, tvarka. Chalkedono susirinkimo 9 taisyklė nustato, kad teismo bylos atveju dvasininkai neturėtų nepaisyti savo vyskupo ir pasaulietinio teismo sprendimo, o pirmiausia kreiptis į vyskupą patarimo. Tie, kurie nepakluso, buvo raginami pasmerkti ir bausti pagal visas taisykles.

Visa procedūra buvo išsamiai aprašyta šioje Chalkedono susirinkimo taisyklėje. Jei dvasininkas turi teisminę bylą su vyskupu, tai turėtų būti svarstoma regiono taryboje, o jei dvasininkas ar vyskupas nepatenkintas metropolitu, kreiptis į Konstantinopolį.

Didelė reikšmė taip pat buvo suteikta 17-ajai Chalkedono susirinkimo valdžiai. Buvo nuspręsta, kad kiekvienoje vyskupijoje visos parapijos miestuose ir kaimuose būtinai turi būti pavaldžios vyskupui, ypač jei tokia padėtis tęsiasi pastaruosius 30 metų. Jeigu šis terminas dar nepasibaigęs arba kyla koks nors ginčas, šis klausimas teikiamas nagrinėti rajono tarybai. Chalcedono susirinkimo 17 taisyklė nustatė, kad jei miestas buvo pastatytas palyginti neseniai arba bus pastatytas tik artimiausioje ateityje, bažnyčių parapijos turėtų būti skirstomos griežtai laikantis zemstvo ir civilinės tvarkos.

Konstantinopolio vyskupo viršenybė

28-asis Chalkedono susirinkimo kanauninkas buvo labai svarbus. Būtent ji pagaliau įtvirtino viršenybę Konstantinopolio vyskupo sosto rytuose.

Jo tekstas patvirtino Konstantinopolio kaip naujosios Romos statusą. 28-oji ketvirtosios Chalkedono ekumenikos taisyklėKatedra buvo pripažinta dėl lygių pranašumų su karališkąja senąja Roma, ji buvo taip išaukštinta bažnyčios reikaluose, kad Konstantinopolis tapo antruoju po Romos. Tuo remiantis, pagal 28-ąjį Chalkedono susirinkimo kanoną, Asijos, Ponto ir Trakijos metropolitai, taip pat šių žemių vyskupai įsipareigoja skirti vyskupų vyskupus, viskuo paklusdami Konstantinopoliui. Tuo pačiu metu pačius metropolitus skiria Konstantinopolio arkivyskupas po to, kai iš anksto nustatyta tvarka įvyksta rinkimai ir jam pateikiami visi verti kandidatai.

Šis sprendimas jau seniai brendo, nes palyginus su 381 m., kai įvyko pirmasis ekumeninis susirinkimas, Konstantinopolio patriarchas gerokai išplėtė savo įtakos zoną. Tiesą sakant, 28-asis Chalkedono susirinkimo kanauninkas patvirtino šiuos pakeitimus. Vietiniai patriarchai jau jautėsi pakankamai pasitikintys Mažojoje Azijoje ir Trakijoje, jie pretendavo į daugybę teritorijų, kurios iš pradžių priklausė Antiochijos ir Romos įtakos sferai. Dabartinę padėtį turėjo įvertinti visa bažnyčia, įgyti teisinę bazę, kas buvo padaryta priėmus 28-ąjį Chalkedono susirinkimo kanoną.

Klausimas dėl Konstantinopolio patriarcho jurisdikcijos buvo svarstomas susirinkimo sesijų pabaigoje. Įdomu tai, kad ne visi iš pradžių pritarė 28-ajam Chalkedono susirinkimo kanonui. Kaip ir tikėtasi, Romos legatai, kurių, be to, nebuvo diskutuojant apie šį sprendimą, jam pasipriešino. Todėl jie atsisakė pasirašyti šias nuostatas, reikalaudami, kad jų atskiroji nuomonė šiuo klausimu būtų įrašyta į protokolą. Jų poziciją palaikė tėtisRomanas Liūtas I. Jis stabtelėjo, iš karto neišreikšdamas savo požiūrio į tarybos rezultatus. Tik po tam tikro laiko jis pritarė sprendimams, susijusiems su tikėjimo reikalais, bet kartu neigiamai pasisakė ir apie Konstantinopolio patriarcho Anatolijaus ambicijas, kurios pasireiškė priimant 28-ąjį Chalkedono susirinkimo kanoną.

Atsakydamas į tai, Anatolijus patikino Liūtą I, kad jis nesivadovauja savo interesais, yra pasirengęs paklusti bet kokiam savo sprendimui. Popiežius suprato, kad šis pareiškimas panaikina taisyklę, tačiau iš tikrųjų jis atspindėjo tikrąją padėtį ir tikrąją valdžią, kurią tuo metu Konstantinopolio patriarchai turėjo Mažojoje Azijoje ir Trakijoje. Todėl, kai pagal tarybos darbo rezultatus kanauninkas buvo įtrauktas į rinkinius, Rytuose niekas nekėlė klausimų.

Dėl to 28-asis Chalkedono kanauninkas ir jo reikšmė buvo labai reikšmingi visos bažnyčios raidai. Valdžia tarp Rytų patriarchatų dabar buvo padalinta taip. Azijos, Trakijos ir Ponto regionai pateko į Konstantinopolio jurisdikciją, Egiptas pateko į Aleksandrijos jurisdikciją, didžioji dalis Rytų Antiochijos vyskupijos ir trys tos pačios Rytų vyskupijos provincijos iki Jeruzalės.

Reikšmė

Imperatoriui patvirtinus šiuos sprendimus, remiantis Chalkedono susirinkimo orosais, tai yra dogmatiniais stačiatikybės apibrėžimais, buvo išleisti griežti įstatymai prieš monofizitus. Visiems buvo įsakyta priimti tik doktriną, nustatytą 451 m. susirinkime. Tuo pat metu monofizitai buvo paveiktipersekiojimas ir persekiojimas. Jie buvo įkalinti arba išvaryti. Už jų raštų platinimą buvo skirta mirties bausmė, o pačias knygas liepta sudeginti. Eutichas ir Disocorus buvo ištremti į atokias provincijas.

Tuo pat metu tarybai nepavyko galutinai užbaigti kristologinių ginčų. Tačiau būtent jo tikėjimo apibrėžimas per daugelį vėlesnių amžių tapo katalikybės ir stačiatikybės pagrindu.

Tuo metu jau buvo neįmanoma nepastebėti Bizantijos imperijos irimo pradžios. Pakraštyje vis stiprėjo separatistiniai veiksmai, turėję tautinį pagrindą, tuo pačiu, laikantis laikmečio dvasios, pagrindiniuose dogminiuose skirtinguose siekta rasti pagrindimą ir išraišką.

451 m. tarybos valdžia buvo atkurta 518 m. patriarcho Jono Konstantinopolyje sušauktoje taryboje. Jame dalyvavo apie 40 tuo metu sostinėje buvusių vyskupų, taip pat abatų iš aplinkinių ir metropolinių vienuolynų. Susirinkime visi, kurie smerkė Chalkedone priimtus sprendimus, buvo griežtai pasmerkti. Tarp jų buvo ir Antiochijos patriarchas Severas, o žuvusių stačiatikybės čempionų atminimas taip pat buvo pagrįstas. Jau kitais metais po šio susirinkimo buvo pasiektas Rytų Bažnyčios ir Romos susitaikymas, popiežiaus Hormizdos pasirašytas raštas, užbaigęs Akakijos schizmą. Šiuo pavadinimu 35 metus trukęs ginčas tarp Konstantinopolio bažnyčių ir Romos bažnyčios įėjo į istoriją.

Įdomu, kad koptų istoriografas iš Šiaurės „Aleksandrijos patriarchų istorijoje“pateikia nestandartinį katedros vertinimą m. Chalcedonija skyriuje apie Dioskoro likimą. Jame jis pažymi, kad Dioskoras po Kirilo mirties tapo Aleksandrijos patriarchu, tačiau dėl savo tikėjimo patyrė didelį imperatoriaus Marciano ir jo žmonos persekiojimą. Susirinkus Chalkedone, jie nuvertė jį nuo sosto.

Bažnyčių reakcija Užkaukazėje

Verta pažymėti, kad susirinkimas Chalkedono bažnyčioje įvyko nedalyvaujant Užkaukazės bažnyčių atstovams. Sužinoję apie jame priimtus sprendimus, Gruzijos, Armėnijos ir Albanijos bažnyčių vadovai atsisakė juos pripažinti. Visų pirma, doktrinoje apie dvi Jėzaus Kristaus prigimtis jie įžvelgė bandymą atgaivinti nestorianizmą, kuriam jie kategoriškai priešinosi.

491 metais Armėnijos sostinėje Vagharšapate, kuris nuo IV amžiaus buvo armėnų tautos dvasinis centras, įvyko Vietinė taryba, kurioje dalyvavo albanų, armėnų ir gruzinų bažnyčių atstovai.. Ji kategoriškai atmetė visus Chalkedone priimtus sprendimus ir postulatus.

Tuo metu Armėnijos bažnyčia buvo apgailėtinoje padėtyje dėl užsitęsusios kruvinos konfrontacijos su Persija. Svarbiausias šios konfrontacijos momentas buvo Avarayro mūšis 451 m., kuris įvyko tarp armėnų vado Vardano Mamikonyano vadovaujamų karių, kurie sukilo prieš Sasanijos imperiją ir priverstinį zoroastrizmo įvedimą. Armėnijos sukilėliai buvo nugalėti, beje, jų priešininkų kariuomenė buvo daugiau nei tris kartus didesnė.

Dėl šių įvykių Armėnijos bažnyčia negalėjo sektiBizantijoje iškilę kristologiniai ginčai, pagrįstai išreikšti savo poziciją. Kai šalis pagaliau pasitraukė iš karo Vahan Mamikonian, kuris nuo 485 m. buvo Persijos gubernatorius Armėnijoje, laikotarpiu, tapo aišku, kad kristologijos klausimais nėra visur vienybės.

Dėl to verta pripažinti, kad Chalkedono katedra, kuria tiek daug skaičiavo imperatorius Marcianas, neatnešė ramybės ekumeninei bažnyčiai. Tuo metu krikščionybė buvo suskirstyta į keturias pagrindines šakas, kurių kiekviena turėjo savo tikėjimą. Romoje dominuojančiu buvo laikomas chalcedonizmas, Persijoje – nestorianizmas, Bizantijoje – miafizitizmas, o kai kur Galijoje ir Ispanijoje – arijonizmas. Dabartinėje situacijoje Armėnijos bažnyčiai priimtiniausias buvo tikėjimas viena Kristaus prigimtimi, egzistavęs tarp bizantiečių.

Tai buvo keletas priežasčių. Pirma, tai beveik visiškai atitiko pačios Armėnijos bažnyčios tikėjimą, antra, vienybė tikėjime su Bizantija Armėnijos bažnyčiai buvo labiau nei bet kuri kita. Štai kodėl 506 m. Dvino susirinkime, kuriame dalyvavo vyskupai iš Gruzijos, Armėnijos ir Albanijos, Bizantijos imperatoriaus Zenono išpažinties žinią oficialiai priėmė armėnų ir kitos kaimyninės bažnyčios. Tame pačiame susirinkime nestorianizmas dar kartą buvo pasmerktas, o tarybos sprendimai Chalkedone įvertinti kaip veiksnys, prisidedantis prie jo raidos.

518 m. į valdžią atėjo naujasis imperatorius Julijus, kuris pasmerkė Zenono žinią, paskelbdamas Chalkedonąkatedra, šventa ir ekumeninė visoms imperijos teritorijoje esančioms bažnyčioms. Justinianas, tapęs jo įpėdiniu, galiausiai nusprendė iš Graikijos bažnyčių išnaikinti pačią monofizitizmo sampratą. Tačiau tuo metu Armėnijos bažnyčia jau sugebėjo išsivaduoti iš jo spaudimo, todėl Chalkedone įsitvirtinusi religija nebegalėjo jos paveikti.

Armėnų bažnyčia

Kategoriškai neigdama Chalkedono susirinkimą, Armėnijos bažnyčia nelaiko savęs eretiku. Kaip pastebi šiuolaikiniai tyrinėtojai ir teologai, tik teorijos tikėjimo dogmos turėtų nulemti dieviškai apreikštas ir teologines tiesas, talpinti mokymus apie Dievą ir jo atmainą, virsti neginčijamomis ir nekintančiomis tikėjimo nuostatomis. Praktikoje tų pačių dogmų aiškinimas dažnai veda į savotiškus „kryžiaus žygius“, kuriuose viena bažnyčia priešinasi kitai. Tuo pačiu metu jie siekia tik vieno tikslo – įtvirtinti savo įtaką ir galią.

Nuo tada, priėmus kiekvieną tokią dogmą, sąmoningas nukrypimas nuo jų, nesvarbu, ar tai būtų kitoks aiškinimas, ar visiškas atmetimas, yra laikomas erezija, dėl kurios kyla religiniai konfliktai. Pirmieji trys susirinkimai 325, 381 ir 431 nesukėlė ginčų, visus jų sprendimus priėmė visų be išimties bažnyčių atstovai. Be to, būtent ant jų buvo galutinai ir visiškai suformuluota stačiatikių religija. Pirmasis reikšmingas skilimas įvyko tik po Chalkedono susirinkimo, įvykusio 451 m.

Šiandien daugelis Armėnijos teologų mano, kad juo taporimta grėsmė Visuotinės Bažnyčios vienybei, paversta ginklu Vakarų rankose, kurio pagalba buvo pradėtas skilimas ne religiniais, o politiniais pagrindais. Iš pradžių buvo įvairių nuomonių dėl šios katedros, bet vėliau chalcedonizmas tapo ginklu ir jėga plisti tarp visų disidentų.

Dėl to Armėnijos bažnyčia daugelį amžių buvo k altinama monofizitizmu. Kartu verta paminėti, kad Apaštališkoji Armėnijos bažnyčia yra viena seniausių krikščioniškajame pasaulyje, ji turi nemažai ritualinių ir dogmų bruožų, išskiriančių ją tiek iš bizantiškojo ortodoksijos, tiek iš Romos katalikybės supratimo. Per pastaruosius šimtmečius Romos ir Bizantijos imperijos ne kartą bandė diskredituoti Armėnijos bažnyčią, bandydamos primesti jai savo Jėzaus Kristaus prigimties formuluotę. Tiesą sakant, tai buvo paremta politiniais motyvais, nes Bizantija norėjo visiškai aneksuoti Vakarų Armėniją, o paskui asimiliuoti vietos žmones. Tokiomis sąlygomis tik ištikimybė savo bažnyčiai tapo armėnų tautos išsaugojimo ir nepriklausomybės pagrindu. Tuo pačiu metu k altinimai erezija Armėnijos bažnyčiai tęsiasi iki šiol. Pavyzdžiui, jau iš Rusijos stačiatikių bažnyčios.

Jei mes išsamiai apsvarstysime Chalkedone priimtas dogmas, jos pabrėžė, kad Kristus išskiria dvi pilnavertes prigimtis, iš kurių viena yra žmogiškoji, o antroji yra dieviškoji. Kartu pabrėžiama, kad Jėzus turi tą pačią esmę kaip ir visi žmonės, o abi jo prigimtys egzistuoja neatsiejamai tarp savęs, neįsisavinama.kitas. Tuo pačiu skirtumas tarp jų neišnyksta per ryšį, o išsaugomas kiekvienos prigimties ypatybės, susiliejančios į vieną hipostazę ir veidą.

Armėnų bažnyčia nepripažino šių dogmų, reikalaudama, kad jose būtų viena kitą paneigiančios sąvokos, taip pat išpažintys, neatitinkantys apaštališkųjų tradicijų. Armėnų bažnyčia pradėjo griežtai laikytis pirmųjų trijų ekumeninių tarybų sprendimų, įžvelgdama paslėptą nestorianizmą Chalkedone priimtoje formuluotėje.

Pagal šią dogmos formulę Jėzus yra tobulas žmogus ir Dievas. Ji neatskiriamai sujungia šias dvi esmes, kurios žmogui nesuvokiamos, neįmanomos protu.

Rytų teologijos tradicijoje pagal Jėzaus esmę atmetamas bet koks dvilypumas ir susiskaldymas. Manoma, kad jame yra viena Dievo-žmogaus prigimtis. Rytų teologų požiūriu, Chalkedone priimti sprendimai gali būti vertinami kaip Dievo-žmogaus sakramento pažeminimas, sąmoningas bandymas kontempliatyvų tikėjimo supratimą paversti proto suvokiamu mechanizmu.