Pragaras – kur tai yra? Pragaro ratai ir pragaro angelai

2024 Autorius: Miguel Ramacey | [email protected]. Paskutinį kartą keistas: 2023-12-17 06:24

Tegul jis degs pragare! Pragaro darbas. Pragariškas karštis. Viskas nuėjo į pragarą! Žodis „pragaras“jau seniai tapo įprastas, jį vartodami žmonės visai nesusimąsto apie tikrąją šio termino reikšmę. Niekas, kalbėdamas apie pragarišką karštį, neįsivaizduoja katilų su verdančia siera. Pragariškas darbas – tai visai ne putojantis velnias, pavargęs mojuoti šakute. O tikras pragaras yra susižavėjimas piko valandomis, skandalas planavimo susirinkime ir triukšmingas kivirčas su kaimynais. Daugumai amžininkų šis žodis tėra kalbos figūra, toks pažįstamas posakis, kad jo net nepastebi. Iš amžinos mirties kančių vietos pragaras virto beprasme abstrakcija, folkloro rinkinio iliustracija.

Atlygio sampratos raida

Šiandien sunku rasti žmogų, kuris manytų, kad klasikinio viduramžių pragaro egzistavimas yra tikėtinas. Tačiau griežtos kanoninės krikščionybės šalininkų lieka vis mažiau. Daugelis tiki abstrakčiu bevardžiu Dievu – aukščiausios galios ir aukščiausio teisingumo įsikūnijimu. Tie, kurie laiko save krikščionimis, gali manyti, kad atgimimo samprata yra pagrįsta, tai nebeatrodo paradoksas. Tačiau pomirtinio atpildo sąvoka vis dar aktuali, tik dabar ne tokia pažodinė.

Dabar net religingi žmonės kalba apiepomirtinio gyvenimo bausmė už nuodėmes vis dėlto reiškia kažką neapčiuopiamo, dvasinio pobūdžio, o ne karštų keptuvių laižymą. O ateistams ir daugelio nekrikščioniškų religijų atstovams tai paprastai yra tik legenda. Pragaras, jų nuomone, neegzistuoja. Jei dieviškas atpildas kris ant galvų nusidėjėliams, tai čia, žemėje – tarkime, kitame gyvenime. Tačiau ne taip seniai buvo taip keista netikėti pragaru, kaip dabar rimtai diskutuoti apie dervą ir raguotus velnius.

Tuo pat metu pats pomirtinio atpildo faktas dažniausiai neginčijamas. Kaip sakė Volteras, jei Dievo nėra, tuomet reikėtų jį sugalvoti. Su velniu ir pragaru – ta pati istorija. Gyvenime nedažnai už blogus darbus užtraukiama bausmė. Be to, gana dažnai tenka susidurti su energingais linksmais korumpuotais pareigūnais ir sveikais linksmais gydytojais-kyšininkais. Ir tai jokiu būdu nėra laiko ženklas. Nesąžiningumas yra lengviausias būdas praturtėti, o žiaurumas ir nesąžiningumas yra lengvas būdas gauti tai, ko norite, be jokių moralinių kankinimų.

Senovės pasaulio teisingumas

Ši moralinė dilema turi du sprendimus. Arba priimkite tokią neteisybę kaip neatskiriamą gyvenimo dalį, arba sukurkite veiksmingą sulaikymo sistemą. Tai yra, patys nesąžiningiausi ir agresyviausi laukė tiesioginio kelio į pragarą.

Pirmasis kelias buvo pagonybė. Stiprus yra teisus, jis gauna geriausią, stiprus yra dievų mėgstamiausias. Ir k alti silpnieji. Išgyvena stipriausi. Tokia buvo pagonybė. Elgesys buvo reguliuojamas išimtinai įstatymų, tradicijų. Ne taip galite tai padaryti, bet taip galite tai padaryti. Nekalbėk „nežudyk“, nenužudyk svečią, nežudyk šventykloje, nežudyk to, kuris su tavimi laužė duoną. O kitais atvejais – arba „akis už akį“, arba mokėk virusui.

Tai aiškiai matyti ne tik graikų ir egiptiečių mituose. Net Senajame Testamente matomi šios senovės žiaurios pasaulėžiūros pėdsakai. Dažnai veikėjų elgesys niekaip neatitinka krikščioniškos moralės normų. Jie meluoja, išduoda, žudo. Tačiau kartu jie gerbia įsakymus – begalę normų ir draudimų, reguliuojančių elgesį ir gyvenimą. Jie tiki vieninteliu dievu ir džiaugiasi jo neabejotina globa. Kodėl? Nes tokia buvo tų laikų pasaulėžiūra. Jei tau sekasi, tu esi malonus Dievui, jis tave globoja. Jei ne… gerai. Matyt, tu nusidėjėlis. Žiauri Darvino teorija, pateisinama religija. Tokiomis sąlygomis pragaras yra akivaizdus perteklius. Kam ką nors bausti, jei gali jį tiesiog nupjauti kardu? Atpildas čia ir dabar, savo ranka, jei, žinoma, galite.

Kam reikalingas pragaras

Vėliau, atėjus krikščionybei (o Senasis Testamentas nėra krikščionybė, jis yra daug anksčiau), padėtis pasikeitė. Kristus pasakė: „Nežudyk, nevogk ir mylėk savo artimą“. Visi. Tai visos taisyklės. Krikščioniškoji Dievui patinkančio žmogaus samprata yra humanizmo pavyzdys, turintis minimalių išorinių atributų. Nesvarbu, ar ėriuką išvirsite jos motinos piene. Nesvarbu, kurią ranką naudosite prausimuisi nuėję į tualetą. Vienintelis dalykas, kuris yra svarbus, yra siela. Vektorius pasislinko.

Pagonybės laikais iš karto buvo aišku, ką dievai myli. Turtingas reiškia mylimas, reiškia vertas. Padėkite versle, dovanokite sėkmę. Jei esi nepriimtinas, gyveni prastai ir blogai. Apie kokį dar atlygį galime kalbėti? O kaip su krikščionimis? Šioje tada labai jaunoje religijoje išorinis atributyvumas buvo pakeistas vidine. Geras žmogus, besilaikantis visų įsakymų, gali būti vargšas, sergantis ir nelaimingas. Be to, tikrai valstietis, kuris nevagia ir neplėšia, bus skurdesnis už plėšiką ir viešnamio savininką. Bet kaip tai įmanoma? Kur tada teisingumas? Čia atsiranda atlygio sąvoka. Dangus ir pragaras – tai tos pačios morkos ir pagaliukai, reguliuojantys savo įsitikinimais ir moraliniais kriterijais nestabilaus žmogaus elgesį. Juk jei kas nors melavimą ir vagystę laiko neteisingu, tai bet kokiu atveju to nepadarys. Bet jei jis dvejoja… Štai čia ir atsiranda pomirtinio atlygio samprata. Elkitės teisingai ir būsite apdovanoti. O jei nusidedi… Pragaras – tai amžinybė, kupina kančių. Gana svarus argumentas teisingo pasirinkimo naudai.

Skaistyklos dogma

Tiesa, kritikos sukėlė tariama bausmių begalybė. Juk tada paaiškėja, kad tas, kuris pavogė vištą, ir tas, kuris padegė prieglaudą, gauna beveik vienodą bausmę. Visiems yra tik vienas kelias – į pragarą. Taip, vagis katile tikriausiai turės sieros iki kulkšnių, o padegėjui – iki gerklės. Bet vis tiek, jei pažvelgsite į šią situaciją iš amžinybės perspektyvos… Tai nėra taip teisinga.

Todėl į katalikybę buvo įtraukta skaistyklos dogma. Tai pragaras, bet pragaras laikinas. Atgailos vieta nusidėjėliams, kurie nepadarė neatleistinų nuodėmių. Jie ten atlieka bausmę, valosikentėti, o tada, praėjus skirtam laikui, eiti į dangų.

Ši dogma netgi turi patvirtinimą Biblijoje, nors ir netiesiogiai. Juk mirusiųjų artimiesiems siūloma atgailauti ir melstis už sielos atilsį, vadinasi, tai prasminga. Bet jei bausmė amžina ir nekintanti, tai maldavimas nieko nekeičia, todėl yra nenaudingas.

Katalikybė yra vienintelė krikščionybės šaka, kuri tiki, kad nusidėjėliai patenka ne tik į pragarą, bet ir į skaistyklą. Tiek protestantai, tiek stačiatikių bažnyčia mano, kad apie jokią laikiną išperkamąją bausmę negali būti nė kalbos. Bet iš tikrųjų, kokia tuomet yra laidotuvių maldos prasmė? Nes jie nieko nekeičia. Atsakymas į šį klausimą ypač įdomus, kai tokie laidotuvių ritualai vyksta už atlyginimą ir yra bažnyčios paskelbti būtinais mirusiajam. Yra akivaizdus paradoksas.

Kaip atrodo pragaras

Kas tiksliai vyksta pragare, yra paslaptis. Biblija sako, kad tai yra amžinų kančių vieta, bet kas tiksliai? Šis klausimas domino daugelį filosofų ir teologų. Buvo daug sampratų ir spėliojimų. Ginčuose šia tema viduramžių teologai laužė ietis ne vieną šimtmetį. Kam ir koks atlygis, kaip atrodo pragaras ir kas ten vyksta? Šie klausimai visada domino žmones. Šiai temai skirti pamokslai buvo labai populiarūs tarp parapijiečių.

Dabar daugelis įsitikinę, kad pragaro ratas iš tiesų yra aprašymas, paimtas iš religinių tekstų. Gana logiškas vaizdas: skirstymas į sektorius, kiekvienam tipuinusidėjėlių – savo. Kai nuodėmės gilėja, jos sunkėja, o bausmė tampa griežtesnė.

Tiesą sakant, tokios formos pragaro ratus išrado italų poetas ir filosofas Dante Alighieri. Savo Dieviškojoje komedijoje jis aprašė savo kelionę pomirtinį gyvenimą: skaistyklą, dangų ir pragarą. Kiekvienas iš šių pasaulių susideda iš sektorių. Posakis: „Dešimtame danguje su laime“taip pat yra iš ten. Dieviškojoje komedijoje rojų sudarė dešimt dangų. Ir galiausiai aukščiausias dangus, Empirean, buvo skirtas tyriausioms, palaimingiausioms sieloms.

Dantės pragaras

Pragaras, aprašytas eilėraštyje „Dieviškoji komedija“, susideda iš devynių apskritimų:

• Pirmasis turas – Limbo. Ten Paskutiniojo Teismo dienos laukė tie, kurie neišmoko Dievo žodžio prieš savo valią: nekrikštyti kūdikiai ir tyraširdžiai pagonys.
• Antrasis ratas skirtas geidulingiems ir ištvirkusiems žmonėms. Amžinas uraganas, nesibaigiantis sukimasis ir smūgis į uolas.
• Trečias ratas skirtas rijingiesiems. Jie pūva per nesibaigiantį lietų.
• Ketvirtasis ratas skirtas šykštuoliams ir išlaidaujantiems. Jie neša didžiulius akmenis, dėl jų nuolatos įsivelia į kivirčus ir muštynes.
• Penktasis ratas skirtas įsiutę ir nuobodžiauti. Pelkė, kurioje rūstybė be galo kovoja, trypdama kojomis nusivylusių žmonių kūnų dugną.
• Šeštas ratas skirtas netikriems pranašams ir eretikams. Jie ilsisi degančiuose kapuose.
• Septintas ratas skirtas prievartautojams. Jie verda kraujyje, kenčia dykumoje. Juos drasko šunys ir harpijos, trenkia strėlės, lieja ugninis lietus.
• Aštuntas ratas – tie, kurie išdavė tuos, kurie jais pasitikėjo. Jų laukia begalė bausmių įvairovė. Plakavimas, ugnis, šūviai ir pikis. Jiems pragarą praryja gyvatės ir paverčia gyvatėmis, nesibaigiančia liga ir kančia.
• Devintas ratas – išdavikai. Jų bausmė – ledas. Jie buvo sustingę jame iki kaklo.

Pragaro geografija

Tačiau visus košmariškus aprašymus iš tikrųjų sugalvojo poetas ir rašytojas. Žinoma, jis buvo giliai religingas žmogus, bet „Dieviškoji komedija“nėra apokrifinė. Ir net ne teologinis traktatas. Tai tik eilėraštis. Ir viskas, kas jame aprašyta, yra tik autoriaus vaizduotės vaisius. Žinoma, Dantė buvo genijus, todėl poema išgarsėjo visame pasaulyje. Idėja apie apsuktą pragarą ir vienas virš kito kylantį dangų tapo tokia pažįstama tiesa, kad žmonės nebežino, kas ją sukūrė.

Klausimą, kur yra pragaras ir kaip jis iš tikrųjų atrodo, uždavė ne tik Dantė. Buvo daug versijų. Dauguma teologų padėjo pragarą po žeme, kai kurie tikėjo, kad ugnikalnių angos yra kelias į pragarą. Šią teoriją pagrindžiantis argumentas buvo faktas, kad žemei gilėjant temperatūra pakilo. Bet kuris kalnakasys galėtų tai patvirtinti. Žinoma, to priežastis buvo įkaitę pragariški katilai. Kuo giliau kasykla, tuo arčiau pragaro.

Mokslininkams pavyko tiksliai atsakyti į klausimą, kas vyksta tiek danguje, tiek žemėje, koncepciją teko peržiūrėti. Dabar teologai yra linkę manyti, kad pragaras ir rojus, jei jie egzistuoja tiesiogine prasme, tai tikrai ne mūsų pasaulyje. Nors greičiausiai šios kategorijos vis dar yra dvasinės. Iš viso kankinimuiverdančių katilų nereikia, o pasimėgavimui - rojus. Dvasinės kančios ir džiaugsmai yra ne mažiau apčiuopiami nei kūniški.

Tačiau vis tiek galite rasti užrašų, kuriuose teigiama, kad geologai per daug užsiėmė gręžimu, o dabar šulinys veda į požemį. Pasak žurnalistų, į pragarą galima keliauti ir erdvėlaiviu – juk Saulė puikiai atitinka apibrėžimą. Didelis ir karštas – yra vietos visiems nusidėjėliams.

Pragaras ir Hadas

Tačiau tai, kad pragaras yra amžinų kančių vieta, yra palyginti nauja teorija. Iš tiesų pagonybės laikais buvo ir pomirtinis gyvenimas. Senovės Graikijoje žmonės tikėjo, kad po mirties žmonių sielos kerta užmaršties upę, patenka į mirusiųjų karalystę – Hadą. Ten jie klaidžioja amžinai, nesąmoningai ir nesuvokdami savęs. Ir karaliai, ir elgetos, ir didieji kariai – visi lygūs mirties akivaizdoje. Kad ir kas buvo žmogus per savo gyvenimą, iš jo lieka tik šešėlis, kuriam nėra nei praeities, nei ateities.

Požemio dievas valdė Hadą, taip pat Hadą. Jis nebuvo nei blogis, nei mirties dievas. Thanatos atskyrė sielą nuo kūno, o Hermis lydėjo ją į pomirtinį gyvenimą. Kita vertus, Hadas valdė mirusiųjų karalystę, nepadarydamas jokių žiaurumų ar nusik altimų. Palyginti su kitais graikų panteono dievais, jis buvo labai geraširdis ir švelnus. Todėl, kai filmuose Hadas vaizduojamas kaip demonas, tai labai toli nuo tiesos. Požemis nėra blogio ir skausmo karalystė. Hadas yra amžino poilsio ir užmaršties vieta. Vėliau romėnai perėmė tą pačią pomirtinio gyvenimo idėją.

Toks pasaulisne taip, kaip įprasta pragaro samprata. Tačiau mokslininkai neabejoja šio vardo kilme. Pragaras yra senovės graikų Hadas, tik viena raidė „prarasta“.

Dievai ir demonai

Krikščionys iš graikų pasiskolino ne tik požemio pavadinimą. Pragaro angelai, tai yra demonai, ožkakojai ir raguoti, praktiškai yra satyrų ir faunų dvyniai. Šios mažesnės dievybės tradiciškai tarnavo kaip vyriškos jėgos ir nenuilstumo, taigi ir vaisingumo, modeliai.

Senovės pasaulyje didelis lytinis potraukis, gebėjimas apvaisinti buvo aiškiai laikomi gyvybingumo apraiškomis. Vadinasi, jie buvo tiesiogiai susiję su gausiais ūgliais, su derliumi, su gyvulių palikuonimis. Tradicinis gyvybingumo, gyvybingumo, vaisingumo įsikūnijimas yra ožka. Fauno kanopos ir ragai buvo pasiskolinti iš jo, ir jis yra vienas iš šėtono įsikūnijimų.

Hadas taip pat tradiciškai buvo laikomas vaisingumo ir turto dievu. Požeminis pasaulis – tai sidabro, aukso ir brangakmenių pasaulis. Sėkla įkasama į žemę, kad ji išdygtų pavasarį.

Siaubingas ožkaragis velnias, priešingai žmogaus prigimčiai, yra tik senovės vaisingumo dievas, praradęs savo buvusią didybę. Sunku pasakyti, kodėl būtent taip atsitiko. Viena vertus, naujoji religija dažnai pasiskolina savo pirmtakės elementus, kūrybiškai juos perdirbdama. Kita vertus, krikščionybė yra asketiška religija, smerkianti geismą ir paleistuvystę. Šiuo požiūriu vaisingumo dievas tikrai atrodo kaip nuodėmės įsikūnijimas.

Pragaro asmenybės

Jei žemesnis demoniškashierarchija, neturinti individualių bruožų, ateina iš pagoniškų dievų, tada čia yra aukščiausi velniškos galios ešelonai - vienetinės prekės, autorinės. Vis dėlto kaip ir šventieji. Biblija kalba tik apie vieną dievą ir vieną velnią. Yra angelai ir yra puolę angelai. Visi. Likusi dalis yra teologų ir žinovų, įneštų į religiją, apmąstymai, ginčijantis, kas yra rojus ir pragaras. Tai dirbtiniai kūriniai. Štai kodėl nauji krikščionių judėjimai, tokie kaip protestantizmas, neigia šventųjų ir asmeninių demonų egzistavimą.

Pragaro angelai, aukščiausia demoniška hierarchija, pirmą kartą paminėti viduramžiais. Apie juos rašo teologijos ir demonologijos specialistai, raganų ir eretikų bylas tiriantys inkvizitoriai. Ir dažnai jų nuomonės apie demono specializaciją skiriasi. Pavyzdžiui, Binsfeldas 1589 m. rašė, kad kiekvienas demonas yra vienos iš ydų įsikūnijimas. Puikybė – Liuciferis, geismas – Asmodėjus, godumas – Mamona, rijumas – Belzebubas, pyktis – Šėtonas, tinginystė – Belfegoras, pavydas – Leviatanas. Tačiau po dviejų šimtų metų Baretas įrodinėjo, kad melo demonas yra šėtonas, pagunda ir viliojimas – Mamonas, kerštas – Asmodėjus, o netikri dievai – Belzebubas. Ir tai tik dviejų ekspertų nuomonės. Tiesą sakant, yra daug daugiau painiavos.

Arba pragaras yra vieta, kur darbuotojai turi reguliariai lankyti kvalifikacijos kėlimo kursus ir įsisavinti susijusias žinių sritis, arba demonologija nėra visiškai nuoširdi.

Įdomus faktas. Gerai žinomi romano „Meistras ir Margarita“veikėjai Begemotas ir Azazello nebuvo sugalvotirašytojas, bet pasiskolintas iš literatūros apie demonologiją. Begemotas yra demonas, minimas Enocho knygoje. Be to, XVII amžiuje vyko garsiosios egzorcizmo apeigos. Demonai buvo išvaryti iš vienuolyno abatės ir šis procesas buvo kruopščiai užfiksuotas. Begemotas buvo penktasis demonas, palikęs nelaimingą moterį. Jo galva buvo dramblio, o užpakalinės kojos - begemoto.

Azazello yra Azazelis, demonas ne krikščionis, o žydas. Bulgakovas parašė tiesą. Tai iš tikrųjų yra sausros ir dykumos demonas. Sausose teritorijose klajojantys žydai geriau nei bet kas žinojo, koks mirtinas gali būti karštis ir sausumas. Taigi logiška buvo padaryti jį demonų žudiku.