Knygų kolekcija, kurią vienija bendrinis pavadinimas „Šventųjų apaštalų laiškas“, yra Naujojo Testamento dalis, kuri yra Biblijos dalis kartu su Senuoju Testamentu, parašytu anksčiau. Pranešimų kūrimas reiškia tuos laikus, kai po Jėzaus Kristaus Žengimo į dangų apaštalai pasklido po pasaulį, skelbdami Evangeliją (Gerąją Naujieną) visoms pagonybės tamsoje gyvenančioms tautoms.
Krikščioniškojo tikėjimo skelbėjai
Apaštalų dėka Šventojoje Žemėje nušvito ryški tikrojo tikėjimo šviesa, apšvietė tris pusiasalius, buvusius senovės civilizacijų centru – Italiją, Graikiją ir Mažąją Aziją. Kita Naujojo Testamento knyga „Apaštalų darbai“skirta apaštalų misionieriškajai veiklai, tačiau joje nepakankamai nurodyti artimiausių Kristaus mokinių keliai.
Šią spragą užpildo informacija, esanti „Apaštalų laiške“, taip pat Šventojoje Tradicijoje – Bažnyčios kanoniškai pripažįstama, bet neįtraukta į Senąjį ar Naująjį Testamentą. Be to, laiškų vaidmuo yra neįkainojamas aiškinant tikėjimo pagrindus.
Reikia kurti pranešimus
Apaštalų laiškai – tai keturiose kanoninėse (Bažnyčios pripažintose) evangelijose, kurias sudaro šventieji evangelistai: Matas, Morkus, Lukas ir Jonas, aiškinimų ir paaiškinimų rinkinys. Tokių pranešimų poreikis paaiškinamas tuo, kad savo klajonių kelyje, skleisdami Evangelijos žinią žodžiu, apaštalai gausiai steigė krikščionių bažnyčias.
Tačiau aplinkybės neleido ilgai išbūti vienoje vietoje, o po jų pasitraukimo naujai susikūrusioms bendruomenėms grėsė pavojai, susiję tiek su tikėjimo susilpnėjimu, tiek su nukrypimu nuo tikrojo kelio dėl 2010 m. patirti sunkumai ir kančios.
Štai kodėl naujieji atsivertusiems į krikščioniškąjį tikėjimą, nors jiems niekada nereikėjo padrąsinimo, pastiprinimo, perspėjimo ir paguodos, kurios vis dėlto neprarado savo aktualumo mūsų dienomis. Tuo tikslu buvo parašyti Apaštalų laiškai, kurių aiškinimas vėliau tapo daugelio iškilių teologų darbo tema.
Kas yra apaštališkuose laiškuose?
Kaip ir visi ankstyvosios krikščioniškos religinės minties paminklai, mums atkeliavusios žinios, kurių autorystė priskiriama apaštalams, skirstomos į dvi grupes. Pirmajam priskiriami vadinamieji apokrifai, tai yra tekstai, kurie neįtraukti į kanonizuotųjų skaičių ir kurių autentiškumo nepripažįsta krikščionių bažnyčia. Antrąją grupę sudaro tekstai, kurių tiesa įvairiais laikotarpiais fiksuojama Bažnyčios tarybų sprendimais, kurie laikomi kanoniniais.
Naujasis Testamentas apima 21 apaštališką kreipimąsi į įvairias krikščionių bendruomenes ir jų dvasinius vadovus, kurių dauguma yra šv. Pauliaus laiškai. Jų yra 14. Juose vienas iš dviejų vyriausiųjų apaštalų kreipiasi į romėnus, galatus, efeziečius, filipiečius, kolosiečius, žydus, šventąjį apaštalą iš septyniasdešimties Kristaus Filemono mokinių ir vyskupo Tito, Kretos bažnyčios primato. Be to, jis siunčia po du laiškus tesalonikiečiams, korintiečiams ir Timotiejui, pirmajam Efezo vyskupui. Likę apaštalų laiškai priklauso artimiausiems Kristaus pasekėjams ir mokiniams: vienas Jokūbui, du Petrui, trys Jonui ir vienas Judui (ne Iskariotui).
Apaštalo Pauliaus parašyti laiškai
Tarp teologų darbų, tyrinėjusių šventųjų apaštalų laiškinį paveldą, ypatingą vietą užima apaštalo Pauliaus laiškų aiškinimas. Ir taip atsitinka ne tik dėl didelio jų skaičiaus, bet ir dėl nepaprasto semantinio krūvio bei doktrininės reikšmės.
Paprastai tarp jų išsiskiria „Apaštalo Pauliaus laiškas romiečiams“, nes jis laikomas neprilygstamu ne tik Naujojo Testamento Šventojo Rašto, bet ir apskritai visos senovės literatūros pavyzdžiu. Visų 14 laiškų, priklausančių apaštalui Pauliui, sąraše jis paprastai yra pirmoje vietoje, nors pagal rašymo chronologiją – ne.
Kreipimasis į romėnų bendruomenę
Jame apaštalas nurodo Romos krikščionių bendruomenę, kurią tais metais daugiausia sudarė atsivertę pagonys, nes visi žydai 50-aisiais buvo išvaryti iš imperijos sostinės.imperatoriaus Klaudijaus dekretas. Cituodamas savo įtemptą pamokslavimo darbą, trukdantį jam apsilankyti Amžinajame mieste, Paulius tuo pat metu tikisi jį aplankyti pakeliui į Ispaniją. Tačiau tarsi numatydamas šio ketinimo neįgyvendinamumą, jis kreipiasi į Romos krikščionis savo plačiausia ir išsamiausia žinia.
Tyrėjai pastebi, kad jei kiti apaštalo Pauliaus laiškai yra skirti tik tam tikriems krikščioniškų dogmų klausimams išsiaiškinti, kadangi apskritai Geroji Naujiena jam buvo perduota asmeniškai, tai, kreipdamasis į romėnus, jis faktas,, sutrumpintai išdėsto visą Evangelijos mokymą. Mokslininkų sluoksniuose visuotinai priimta, kad laišką romiečiams Paulius parašė apie 58 metus, prieš grįždamas į Jeruzalę.
Skirtingai nuo kitų apaštalų laiškų, šio istorinio paminklo autentiškumas niekada nebuvo suabejotas. Jo nepaprastą autoritetą tarp pirmųjų krikščionių liudija faktas, kad vienas pirmųjų jos aiškintojų buvo Klemensas Romietis, vienas iš septyniasdešimties Kristaus apaštalų. Vėlesniais laikotarpiais tokie žymūs teologai ir bažnyčios tėvai kaip Tertulianas, Irenėjus Liono, Justinas Filosofas, Klemensas Aleksandrietis ir daugelis kitų autorių savo raštuose remiasi Laišku romiečiams.
Žinutė erezijai korintiečiams
Kitas puikus ankstyvojo krikščioniškojo laiškų žanro kūrinys yra „Apaštalo Pauliaus laiškas korintiečiams“. Tai taip pat turėtų būti aptarta išsamiau. Yra žinoma, kad poPaulius įkūrė krikščionių bažnyčią Graikijos mieste Korinte, o vietos bendruomenei joje vadovavo jo pamokslininkas Apolas.
Su visu savo uolumu patvirtinti tikrąjį tikėjimą dėl nepatyrimo jis įnešė nesantaiką į vietinių krikščionių religinį gyvenimą. Dėl to jie buvo suskirstyti į apaštalo Pauliaus, apaštalo Petro ir paties Apolo šalininkus, kurie leido asmenines interpretacijas aiškinant Šventąjį Raštą, kuris, be jokios abejonės, buvo erezija. Kreipdamasis į Korinto krikščionis savo žinia ir įspėdamas apie artėjantį jų atvykimą, kad išsiaiškintų ginčytinus klausimus, Paulius primygtinai reikalauja visuotinio susitaikinimo ir vienybės Kristuje laikymosi, kurį skelbė visi apaštalai. Laiške korintiečiams, be kita ko, pasmerkiama daugybė nuodėmingų poelgių.
Iš pagonybės paveldėtų ydų pasmerkimas
Šiuo atveju kalbame apie tas ydas, kurios buvo plačiai paplitusios tarp vietinių krikščionių, kurie dar nespėjo įveikti iš pagoniškos praeities paveldėtų priklausomybių. Tarp įvairių nuodėmės apraiškų, būdingų naujai ir dar nesusiklosčiusiai moralės principų bendruomenei, apaštalas ypač nenuolaidžiai smerkia plačiai praktikuojamą gyvenimą su pamotėmis ir netradicinės seksualinės orientacijos apraiškas. Jis kritikuoja korintiečių paprotį vieni su kitais bylinėtis be galo, taip pat leistis į girtuokliavimą ir ištvirkimą.
Be to, šiame laiške apaštalas Paulius ragina naujai sukurtos kongregacijos narius dosniai skirti lėšųpamokslininkų išlaikymas ir pagal savo galimybes padėti vargstantiems Jeruzalės krikščionims. Jis taip pat užsimena apie žydų priimtų maisto draudimų panaikinimą, leidžiantį naudoti visus produktus, išskyrus tuos, kuriuos vietiniai pagonys aukoja savo stabams.
Citata, kuri sukėlė ginčų
Tuo tarpu daugelis teologų, ypač vėlyvojo laikotarpio, šiame apaštališkajame laiške atkreipia dėmesį į kai kuriuos tokios doktrinos elementus, kurių Bažnyčia nepripažįsta kaip subordinatizmo. Jo esmė slypi teiginyje apie Šventosios Trejybės hipostazių nelygybę ir pavaldumą, kai Dievas Sūnus ir Dievas Šventoji Dvasia yra Dievo Tėvo palikuonys ir yra Jam pavaldūs.
Ši teorija iš esmės prieštarauja pagrindinei krikščionių dogmai, patvirtintai 325 m. Pirmojo Nikėjos susirinkimo ir skelbiamai iki šiol. Tačiau, kreipiantis į „Laišką korintiečiams“(11 skyrius, 3 eilutė), kur apaštalas teigia, kad „Dievas yra Kristaus galva“, nemažai tyrinėtojų mano, kad net aukščiausias apaštalas Paulius nebuvo visiškai laisvas nuo ankstyvosios krikščionybės klaidingų mokymų įtaka.
Sąžiningai pažymime, kad jų oponentai šią frazę supranta kiek kitaip. Pats žodis Kristus pažodžiui verčiamas kaip „pateptasis“, ir šis terminas nuo seno buvo vartojamas kalbant apie autokratinius valdovus. Jei apaštalo Pauliaus žodžius suprantame šia prasme, tai yra, kad „Dievas yra kiekvieno autokrato galva“, tada viskas stoja į savo vietas ir prieštaravimai išnyksta.
Pokalbis
Apibendrinant, reikia pažymėti, kad visi apaštalų laiškai yra persmelkti tikrai evangeliškos dvasios, todėl bažnyčios tėvai primygtinai rekomenduoja juos perskaityti visiems, kurie nori iki galo suprasti Jėzaus Kristaus mums duotą mokymą.. Norint juos geriau suprasti ir suvokti, reikėtų, neapsiribojant pačių tekstų skaitymu, atsigręžti į interpretatorių darbus, iš kurių garsiausias ir autoritetingiausias yra šv. Teofanas Atsiskyrėlis (1815-1894), kurio portretas užbaigia straipsnį. Paprasta ir prieinama forma jis paaiškina daugybę fragmentų, kurių prasmės šiuolaikinis skaitytojas kartais nepastebi.
