Protingi žmonės, net jei jie yra ateistai (ir toks derinys gana retas), vis tiek susilaiko nuo šventvagystės. Taip, tik tuo atveju. Ir tai ne tik baimė dėl galimos Visagalio bausmės. Kiekvienas kultūringas žmogus stengiasi, jei įmanoma, neįžeisti kitų, tarp kurių yra nuoširdžiai tikinčių žmonių.
Įstatymai rašomi ne protingiems žmonėms, kurie daugeliu atvejų jau žino, ką daryti, kad nepadarytų kitiems moralinės ar materialinės žalos. Visiškai natūralu, kad moraliai sveikas visuomenės narys stengiasi gyventi sąžiningai, nevogti, nežudyti, nepiktnaudžiauti. Tai yra pačioje žmonių bendravimo prigimtyje. Tačiau, deja, yra kitokio požiūrio į visuomenės moralę pavyzdžių, kai teisėsaugos institucijų įsikišimas tiesiog būtinas.
Ikirevoliucinėje Rusijoje stačiatikybė buvo valstybinė religija, tačiau kartu buvo sukurtas tolerantiškas požiūris į ne krikščionis, kurie sudarė nemažą imperijos gyventojų dalį. Buvo agresyvios ksenofobijos atvejų, bet valdžia padarė viskąsustabdyti. Tuo pačiu metu niekam, nepaisant išpažįstamos konfesijos, nebuvo leista piktžodžiauti. Tai reiškė, kad buvo nepriimtinas nepagarbus Dievo vardo vartojimas ir viešas nepagarbos religinėms dogmoms išreiškimas.
Po 1917 m. Spalio revoliucijos vykusių didelių socialinių permainų laikotarpiu buvo aktyviai pažeidžiamos per šimtmečius sukurtos pirminės vertybės. Vaikai buvo verčiami išsižadėti savo tėvų, brolis buvo prieš brolį, o žmonės buvo verčiami piktžodžiauti. Tai buvo padaryta siekiant sukurti naują religiją, kuri turėjo savo šventas relikvijas Raudonosios aikštės mauzoliejuje, savo „raudonąsias Velykas“- Gegužės dieną ir Kalėdų analogą - Didžiosios revoliucijos metines lapkričio 7 d. Įžeidinėjamos, nors ir netyčia, naujosios relikvijos užtraukdavo daug griežtesnę bausmę nei praeitais laikais už šventvagystę. Higieniniais tikslais naudojamas laikraštis (buvo problemų ir su pipifaksu) galėtų tapti įrodymu, jei ant jo būtų atspausdintas vieno iš lyderių portretas.
Po 1991 m. sąžinės laisvė Rusijoje tapo realybe. Žmonės, nepratę prie malonės, masiškai bažnyčiojo. Be to, tapo madinga lankytis šventykloje, o sovietmečiu aktyviai ateizmą propagavę politikai ėmė drąsiai ir nemandagiai krykštauti prieš televizijos kameras. Tokie reginiai visai nepridėjo autoriteto, tačiau neigiama jų pasekmė buvo požiūris į bažnyčią kaip į valdžios institucijai tarnaujantį valstybinį organą, kuris iš esmės yra neteisingas.
Laisvėžemos kultūros ir nepakankamai išsivystęs žmogus suprantamas kaip leistinumas. Nesankcionuotų mitingų ir kitų protestų organizatoriai, demonstruodami nepalenkiamą ryžtą priešintis „valdžios savivalei“, yra kiek nesąžiningi. Jie puikiai žino, kad griežtos bausmės nebus, išskyrus baudą, kurią gali sau leisti. Bent jau tol, kol nebus pažeistas koks nors rimtas Baudžiamojo kodekso straipsnis.
Pop grupės „Pussy Riot“nariai, matyt, iš pradžių neketino piktžodžiauti. Tai atsitiko savaime, iš nežinojimo. Tačiau į pamaldas susirinkę tikintieji jų skandalingus šokius ir neaiškius šūksnius prie Kristaus Išganytojo katedros altoriaus suvokė kaip religinių jausmų įžeidimą. Ir ne tik jie, bet ir viso pasaulio ortodoksai į šį poelgį, „liberaliosios visuomenės“nuostabai, sureagavo gana aštriai.
Pussy Riot rėmė daugelis visuomeninių organizacijų ir atskirų įžymybių. Jie pareikalavo paleisti, ir nedelsiant. Vakarietiškų vertybių šalininkai teismo nuosprendyje įžvelgė žmogaus teisių protestuoti pažeidimą.
Akivaizdu, kad šiuo atveju yra vienpusiškas požiūris į mūsų laikmečiui būdingą situaciją. Besirūpinantys protestuotojų teisėmis, laisvės gynėjai kažkodėl pamiršta, kad yra ir kitų žmonių, tikinčiųjų, o jų yra daugumoje. Ir jie turi savo nuomonę apie tai, kas yra gerai, o kas blogai.
Rusijos šventvagystės įstatymas skirtas apsaugoti vertybes išpažįstančių asmenų teisestradicinis mūsų daugianacionalinei ir daugiakonfesinei visuomenei. Visų pirma, tai liečia stačiatikių bendruomenę, kuri, nepaisant didelio skaičiaus, demonstruoja toleranciją mūsų laikais retai pasitaikančiam vandalizmui. Išbandytume „Pussy Riot“dainuoti ir šokti mečetėje…
